Опытно пройденный путь христианской гносеологии святого Исаака Сирина в его практическом учении в кратком изложении можно свести к последовательному шестиступенчатому возрастанию подвижнической души. В Песни песней эти шесть ступеней также имеются.

Прежде описания этих ступеней, святой Исаак Сирин показывает, что результат познания - это плод на дереве конкретной личности. Ведь человек не творец Истины и процесс познания - это качественное усвоение уже данной истины. Каково дерево - таков и плод; каковы органы познания - таково и познание.

Анализируя человека в его эмпирической данности, святой Исаак Сирин находит, что его органы познания больны. Зло - это болезнь, поразившая душу и тем самым - все органы познания. Зло имеет свои органы чувств - страсти, а страсти «суть болезни души». Зло и страсти не принадлежат природе души, они - нанос извне, неестественный придаток души. «Чистота и здравие души - царство души», - говорит святитель.

Страсти - это жажда богатства, плотское наслаждение, тщеславие, властолюбие, желание человеческой славы, страх за тело. Все эти страсти имеют одно общее наименование - мiр. Мiр - это плотское житие и мудрование по плоти. Когда страсти вогнездятся в человеке, они порабощают его душу, они смущают ум, наполняя его бесовскими фантастическими картинами и пожеланиями. Мiр - это блудница, порождающая нечистое познание.

Поскольку страсти - болезнь души, то и выздоровление души достигается путём очищения от страстей и лукавства. И Божия благодать - единственная сила, способная их отразить. Средствами уврачевания, которые постепенно вытесняют болезнь из души, являются добродетели. Подвиги добродетелей сопряжены со скорбями и печалями. Исаак Сирин утверждает, что любая добродетель - это крест (что было подробно изъяснено в толкованиях), но святой Исаак показывает и то, что скорби и печали являются причинами добродетелей. Поэтому святой отец решительно предписывает человеку возлюбить прежде всего скорби и печали, дабы освободиться от вещей мiра сего, чтобы ум не занимался мiром. Усвоение добродетелей происходит постепенно и органически: одна усвояется другой. Между добродетелями существует не только онтогенетический, но и хронологический порядок. Первый среди них - вера.

Верою ум утверждается в богомыслии, поэтому путь спасения - это постоянное памятование о Боге.

Подвигом веры человек побеждает эгоизм, переходит границы своего «Я» и облекается в новое психологическое состояние. В этой новой реальности действуют новые законы, новый язык общения и язык этот - молитва. Молитва ведёт и руководствует подвижника веры, и он молитвою смотрит, молитвою слышит, молитвою чувствует, молитвою переживает, мыслит и живёт. Молитва - это источник спасения, ею приобретаются все прочие добродетели, все блага. Поэтому на упражняющегося в молитве подвижника нападают страшные искушения, от которых он молитвой обороняется и защищает себя. Эту борьбу мы видим в 5-й главе Песни. Молитва - самый надёжный страж ума. Молитва разгоняет тучи страстей и просвещает ум. Признак совершенства - непрестанное пребывание в молитве.

Из молитвы рождается любовь. Любовь к Богу - это признак того, что новая реальность, в которую вводят человека вера и молитва, намного лучше реальности предшествующей. Любовь к Богу и людям - это дело молитвы и веры. Вообще истинное человеколюбие невозможно без веры и молитвы. Святой Исаак Сирин особенно выделяет своё приобретённое благодатно-подвижническим опытом убеждение в том, что любовь Божия приходит от молитвы. «Любовь есть плод молитвы», - говорит он. Насколько человек верой и молитвой приобретает познание Бога, настолько «любовь - чадо познания».

Вера предлагает, предоставляет новую теорию мышления, через которую проявляется познавательная деятельность верующего человека. Эта новая категория мышления - смиренномудрие.

В безграничной реальности веры ум смиряется пред несказанными тайнами новой жизни в Духе Святом. Гордость ума уступает место смирению; гордоумие уступает место смиренномудрию. Каждую свою мысль подвижник веры ограждает смирением и тем самым уготовляет себе познание вечной Истины. Почерпая силу из молитвы, смиренномудрие растёт возрастом, которому нет конца. Святой Исаак учит, что молитва и смиренномудрие находятся всегда в правильной соразмерности: с совершенствованием молитвы всё более усвояется смиренномудрие, и наоборот. Смирение - это сила, собирающая сердце и не дающая ему расточать себя в гордые мысли и похотливые пожелания. Смирение поддерживается и удерживается Духом Святым, и оно не только приближает человека к Богу, но и Бога к человеку. Более того, именно по причине смиренномудрия воплотился Сын Божий; приобщился нам в нашем теле и беседовал с нами лицом к лицу.

Смирение - это таинственная Божественная сила, даруемая лишь тем, кто совершен в добродетели, и даётся оно благодатью Святого Духа. Смиренномудрый человек - источник тайн нового века.

Чем глубже смирение подвижника, тем обильнее приемлется ему всё увеличивающаяся благодать. При этом Бог всё сильнее подвергает его искушениям, чтобы испытать богоданную силу благодати и чтобы человек почувствовал и понял, что лишь с помощью благодати он может победить и преодолеть самые страшные и самые соблазнительные искушения. При этом человеку становится понятен смысл страданий и искушений.

Путём преобразования себя с помощью благодатных подвигов, человек постепенно вытесняет грехи и страсти, утончает и очищает главный орган познания - ум - и чистым умом входит в зрение тайн Божиих.

Очищение ума никак не является некой работой диалектического, теоретического рода, а является благодатно-опытным подвигом исполнения добродетелей. Предназначение ума - быть царём над страстями, властвовать над ощущениями, быть кормчим чувств. В чистом уме подвижника веры бьёт источник света, сладостью заливающий тайну жизни и мiра.