Все пути человека чисты в его глазах,

но Господь взвешивает души.

(Притч. 16. 2)

Видно несоответствие: иди по следам овец, то есть праведников, но паси козлят, то есть духовно развращённых и «малолетних» незрелых язычников. Иерусалимские дщери, также по своей незрелости, подталкивают любимую подругу на грешный путь меньшего сопротивления, к шатрам Кидарским (Ю. В. Зайцев). И кто гонится за преходящим, оставляя постоянное, тот погрешает и в том и в другом, потому что одно упускает, а другого не может удержать. И поэтому, тот, кто не познал себя в истине, тот исключается из стада овец и приплетается к стаду козлов, которым отведена доля плохая, скорбная: «И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25. 32, 46).

По Симеону Новому Богослову:

Если кто-либо изменит любви к Жениху-Христу и явно или тайно направит её на вожделение некоего предмета, который овладеет её сердцем, то такая душа будет ненавистна и омерзительна для Жениха и недостойна соединения с Ним, ибо Он сказал: «Я люблю любящих Меня» (Притч. 8. 17).

По Григорию Нисскому эту фразу говорят не девицы, а друзья Жениха, вразумляя невесту не судить об истине по обманчивым впечатлениям. Мол, иди, попробуй, узнаешь что это такое…

Но ещё раз возвращаясь к словам Невесты к чему мне быть скиталицею, видим, что как и псалмопевец, она указывает, что «уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих» (Пс. 118. 54).

Матфей Кантакузен:

Святой Дух через ангела говорит душе: определённо ты не знаешь ещё Христа, но иди по следам пророков и апостолов, научи язычников и паси их.

8. Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя.

Коня приготовляют на день битвы, но победа - от Господа.

(Притч. 21. 31)

Авигея сказала Давиду: «на мне грех, господин мой» (1 Цар. 25. 24),  Давид, услышав эти слова, возлюбил её. Авигея - образ души, а Давид - Бога: если душа обвинит себя пред Богом, то Бог возлюбит её. (Пимен Великий).

У аравийских поэтов это сравнение являлось высокой похвалой женской красоте. Боговдохновенный певец сравнивает свою возлюбленную с лучшими кобылицами Египта. Но только внешне. Для понимания духовного смысла следует вчитаться: кобылице моей в колеснице фараоновой. Как же так? Кобылица - моя, а колесница - вражья… Но что будет, если фараон поедет на чужих конях, а в самый опасный момент, на переправе, настоящий хозяин вдруг начнёт призывать своего коня? Это и случилось с войском фараона во время погони за израильтянами. Эта Божественная сила и названа конями в колеснице фараона (в дальнейшем мы это увидим в Песни: 4. 4; 7. 5; 8. 10 и в Новом Завете: «Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют её» (Мф. 16. 18). Только с Божьего Промысла была допущена погоня, чтобы проверить Свой народ на силу упования на Него. И по этому же Промыслу войско было уничтожено, чтобы ещё больше укрепить народ в вере. Да и сами преследователи чувствовали, кто борется с ними, когда взывали друг к другу: «побежим от Израильтян, потому что Господь поборает за них против Египта» (Исх. 14. 25).

Под колесницей движущейся следует понимать просвещение народов всей земли благой вестью, потому что ездоки - язычники египтяне. Так сбывается пророчество Аввакума: «Воссядешь на коней твоих, и поход твой - спасение» (Авв. 3. 8).

Юрий Зайцев:

«Колесница из Египта получаема и доставляема была за шестьсот [сиклей] серебра, а конь за сто пятьдесят» (3 Цар. 10. 29). Несомненно, в колеснице фараона лошади могут быть только лучшие из лучших, которые, помимо внешней красоты, отличаются спокойным и послушливым характером, его же имеют все, живущие в законе Господнем.

По Игнатию Брянчанинову (совокупное толкование фраз: Влеки меня, мы побежим за тобою;.. Скажи мне, где пасёшь ты?.. Кобылице моей…):

Устраним от себя всё ложное учение и деятельность по ним: овцы Христовы «к чужому голосу не идут, но бежат от него, как не знающим чужого голоса» (Ин. 10, 5). Ознакомимся же определённо с голосом Христовым, чтобы немедленно узнать его, когда услышим, и немедленно последовать Его велению. Стяжав в духе сочувствие к этому голосу, мы воспримем духовное отчуждение иного голоса, который исходит от плотского мудрования, различных философий. И едва услышим чужой голос - побежим от него по свойству овец Христовых, спасающихся бегством от чужого голоса решительным невниманием к нему. Само внимание ему уже опасно: за вниманием вкрадывается обольщение, за обольщением - погибель. Падение праотцев наших началось с внимания праматери к чужому голосу.

9. Прекрасны ланиты твои под подвесками, шея твоя в ожерельях;

Приступите к Нему и просветитесь.

(Пс. 33. 6)

И нарядил тебя в наряды,

и положил на руки твои запястья

и на шею твою ожерелье.

(Иез. 16. 11)

Но, сравнивая возлюбленную и непоколебимую Церковь с грозной кобылицей, боговдохновенный поэт тут же уточняет, что хотя ты и конь, но не таковы твои челюсти, чтобы для них была потребность в уздечке. Напротив, твои ланиты под драгоценными подвесками, которые символизируют лучшие черты характера, а ожерелья - как награда за многие труды-добродетели. *

И вот, после покаяния и обретения Пастыря, душа принимает святое Крещение во Христа Иисуса, в котором принимает от Господа завет наследия Царства Небесного: «И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, и вот, это было время твоё, время любви… и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, - и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и помазал тебя елеем… И нарядил тебя в наряды, и положил на руки твои запястья и на шею твою ожерелье» (Иез. 16. 8-11).**

Есть и второй образ ожерелья, указанный в притчах: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей. Потому что это - прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1. 8-9). В притчах и у пророка Иезекииля говорится о боговедении. Соответственно и здесь, в более сложном образе - о нём.

    * Никодим Святогорец: В деле стяжания добродетелей необходимо действовать так, чтобы всегда, забывая заднее, простираться вперёд (Флп. 3. 13), если желаем скоро и успешно достигнуть предположенной нами цели. Ибо, как только остановимся, хоть на короткое время, тотчас подадимся назад; потому что за этим пресечением добрых деяний, по нерадению и послаблению себе, страсти, подавляемые усердным трудом, по нашему самоугодию тотчас подымут голову, а такие движения ослабляют добрые навыки, и, что особенно гибельно, лишают благотворного осенения благодати, без которой ничто истинно доброе и духовное не изойдёт из нашего сердца.

    ** Если кто говорит: «богат я, довольно с меня и того, что приобрёл, больше не нужно», то такой не христианин, а сосуд дьявольской прелести. Ибо наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере кто внушает и причащается, тот в такой же степени делается более алчущим.

10. Золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блёстками.

Если ты усердно будешь искать правды,

то найдешь её и облечёшься ею, как подиром славы.

(Сир. 27. 8)

Серебряные блёстки… Чувствуется смысловой оттенок какого-то «неполного» серебра, может, сусального. И действительно, на церковнославянском фраза звучит так: «Подобiя злата сотворим ти съ пестротами сребра». Конечно, душа-невеста прекрасна, но учение о неизреченном Естестве (именно то боговедение, о котором говорилось в предшествующем стихе), как бы доподлинно не изъяснялось, есть лишь подобие злата и «неполное» серебро, ибо невозможно в точности изобразить превысшее благо, Сияние славы.

Хотя кобылица и украшена, но ещё недостаточно, чтобы принять Царя: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2. 8-10).

Эти украшения души противоположны тем, о которых Господь сказал под горой (Исх. 33. 5): «Снимите украшения, и Я посмотрю, что Мне делать с вами».

По Симеону Новому Богослову:

Как невеста до брака получает от жениха только залог, а условленные блага надеется получить после брака, так и Церковь верных и душа каждого из нас сначала получает от Жениха-Христа только залог Духа (через крещение и стяжаемые плоды (Гал. 5. 22-23)), а вечные блага и Царство Небесное надеется получить после исхода из здешней жизни, удостоверяемая залогом в том, что и обещанные блага получит.

11. Доколе царь был за столом своим, нард мой издавал благовоние своё.

Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь - друг.

(Притч. 22. 11)

Логично предположить, что когда царя у домашнего очага не было, то нард (ценное благоухающее растение) не благоухал. Важно отметить, что речь идёт о домашнем окружении: за столом своим, что отмечает интимность отношений, поэтому любовь образно представляется под ароматом нарда. Также и апостол Павел, уподобляющийся в добродетелях Жениху, сказал о себе, что он - Христово благоухание. Невозможно представить нард благоухающим, в случае, предсказанном Иисусом Христом: «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Лк. 5. 35).

Михаил Псёлл:

Если какой человек, трудясь, стяжал бы все добродетели, однако при этом не облёкся в Христа в божественном крещении, он не приобретёт никакой пользы от всех своих добродетелей. Потому что желающие приготовить нардовое миро, хотя бы и влагали многие благоуханные снадобья, но не положат нард, весь их труд будет напрасным.

12. Мирровый пучок - возлюбленный мой у меня, у грудей моих пребывает.

Размышляй о повелениях Господа

и всегда поучайся в заповедях Его:

Он укрепит твоё сердце,

и желание премудрости дастся тебе.

(Сир. 6. 37)

«Благоухание любви моей от сердца моего исходит, я дышу благодатью Господа!» (Ведь идёт прямое отождествление Возлюбленного с мирровым пучком). Но пока этой благодати нет в самом сердце, что подтверждается следующим стихом о кипере. Благодать в самом сердце мы увидим в 5-й главе (стих 2).

Грудь - возвышенное умственное созерцание. В Писании также указывается на символ дeлания - плечи (Лев. 7. 34). Но в Песни песней о плечах и даже о руках невесты не сказано ни разу (даже в 7-й главе), что и понятно, потому что Бог ещё не воплотился. Но в будущем душа преобразится в сокровенную жизнь во Христе (Кол. 3. 3).

13. Как кисть кипера, возлюбленный мой у меня в виноградниках Енгедских.

Кипер - цветущий виноград. Поэтому кисть кипера - это гроздь, обещающая вино, причём сами цветки символизируют надежду, удостоверяя в будущей благодати Христовой, вина Нового Завета.

«Виноградники Енгедские» (иначе Ен-Гадди) - на западном берегу Мёртвого моря, так называемый «Источник Козлёнка» - плодородный оазис, источник горячей воды, где росли, согласно другим древним текстам, бальзамовое дерево и пальмы (современное название Айн-Джиди). В духовном смысле понимается безопасное место под покровом Божиим («Щит и ограждение - истина Его» (Пс. 90. 4)), в котором Давид укрывался от преследований Саула, и, проявив мудрость, примирился с ним (1 Цар., гл. 24).

14. О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные.

Голубиные глаза - чистота души, ибо только чистой душой возможно впитать Божественную премудрость. И невеста, просвящённая Святым Духом (Который явился в виде голубя), говорит:

15. О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен! и ложе у нас - зелень;

Приятность и красота вожделенны для очей твоих,

но более той и другой - зелень посева.

(Сир. 40. 22)

Свет духовной жизни Невесты стал настолько чистым, что она в первый раз сподобилась мельком увидеть образ Жениха, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12. 3).

 Ложе - единение человека с Богом в Церкви. Общее ложе Церкви, Христа, Богородицы, крещёной души - всё Освящающий и Просвещающий, Животворящий и Благий Дух Святой. Поэтому зелёный цвет в христианстве символ Оживотворяющего Святаго Духа.

Зелень - ростки посеянной пшеницы - наследники Царства Небесного.

Ветхозаветными писаниями Святой Дух даёт вызреть новозаветному откровению. Он нас приводит ко Христу Искупителю, и, как подчёркивается в некоторых текстах апостола Павла, в конце всё найдёт своё исполнение в Отце (1 Кор. 15. 28). То же происходит и в христианской жизни: мы входим в познание Сына посредством внутреннего действия Духа, по Его наитию. Постепенный рост зерна хорошо изображает возрастание Духа, переходящего в человеческой жизни от неизвестности и безымянности к полноте силы и света (Борис Бобринский).

16. Кровли домов наших - кедры, потолки наши - кипарисы.

Зная, что кедр - дерево не гниющее, а кипарис имеет весьма приятный запах, христианин также должен устроить свой внутренний дом, а конкретнее - быть покрытым Словом Божиим по сказанному: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24. 35), а также памятуя о «проливных» дождях, обозначающие искушения со стороны демонов (Песнь 2. 11). Они также лучшие из деревьев для наделения их образом богодухновенного созерцания Писания. При своемудром же подходе к священным текстам, вероятно получить травму как дровосек от неисправного топора (Еккл. 10. 9-10). Кедры - суть ливанские, которые насадил Господь для гнездовья аистов (Пс. 103. 16-17). Аист же символизирует телесную чистоту, целомудрие. Итак, на добродетелях (кедрах) основываются дома, как личные, так и церковные, людей благонравных.

(Ю. З.) Предполагаю, что «древо жизни» (Иез. 47. 12)* - любовь Божия, есть кипарисы, символизирующие духовное вeдение той любви, которая откроется в Евангелии: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего Единородного, дабы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

Эпилог к главе 1

Понятие, лучше всего выражающее отношения Бога и человека, - это взаимность. Бог верит в человека, и человек находит устойчивость своей веры во взаимной верности. То же можно сказать и о благословении: Бог благословляет, и мы, в свою очередь, благословляем Бога. В наших отношениях всегда претерпеваются взаимное познание и взаимная любовь. Господь делится с человеком всем тем, что имеет, односторонне, постепенно и взаимно.

Односторонне, так как, прежде всего, Бог есть благодать царственная, отеческая, творческая и милующая. Господь нас спас, когда мы были «чадами гнева по естеству» (Еф. 2. 3).

Постепенно, ибо Благодать изливается не в безжизненные сосуды. Она мало-помалу преображает их  в Саму Себя: в свет, огонь, дыхание, жизнь. Она позволяет человеку возрастать.

И взаимно, потому что человек становится духоносным не путём уничтожения своей человечности, а путём преображения.

Образ взаимной любви в Ветхом Завете выражается во множестве метафор и находит свою вершину в Песни песней.

Глава 2
Глава 3
Глава 4
Глава 5
Глава 6
Глава 7
Глава 8
Дополнения
Главная