Подвижник, взращивающий внутренний сад различных деревьев добродетелей, покорив тело душе, а душу покорив уму, есть вертоград Христов, следящий за чистотой своего сада, не допускающий прорастания бурьяна.

И здесь мы видим пир возлюбленного Господа нашего Иисуса Христа Сладчайшего и души праведников на этом пире: «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа своего по всей земли; ибо так говорит Господь Бог» (Ис. 25. 6-8). И в псалме: «Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни» (Пс. 35. 8-10).

Это есть то вседневное вкушение духовного хлеба насущного, которого испрашивает христианин в молитве Господней. Ибо кто не удостоился принять оного в настоящей жизни, тот не возможет причаститься его и в будущей.

Как и в 2. 4-5, Господь предуказывает на святое причащение Крови Его и учения Его. Причём Он предлагает нам сие лишь после того, как Сам пострадал (хотя страдания Иисуса в Песни любви и не показаны) и испил эту чашу.

2. Я сплю, а сердце моё бодрствует; вот, голос моего возлюбленного, который стучится: «отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя! Потому что голова моя вся покрыта росою, кудри мои - ночною влагою».

Но было (имя Его) в сердце моём,

как бы горящий огонь, заключённый в костях моих,

и я истомился, удерживая его, и не мог.

(Иер. 20. 9)

Который стучится - сладкий глас Господа, зовущий к беседе с Ним, ударяет в двери душ наших: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним и он со Мною» (Откр. 3. 20).

Роса - благодать Божия, дары Духа Святого.

Ночная влага - реки воды живой (Ин. 7. 37). Замечательную аналогию находим в ирмосе 5-й песни канона Пресвятому Духу Параклиту: «Решительное очищение грехов, огнедохновeнную примите Духа росу, о чaда светообрaзная церковная!». Также мы видим образ почивания Духа Святого на Сыне. Христос является полнотой божественного завершения, конечной целью сошествия Святого Духа. В Нём обитает полнота благодати, премудрости, силы, власти и святости, в Нём обитает «вся полнота Божества телесно» (Кол. 1. 19; 2. 9).

Также понимаем, что в первое Своё пришествие Жених снизойдёт тихо, «как роса на руно, как капли, орошающие землю» (Пс. 71.6).

Юрий Зайцев:

Невеста, достигнув третьей ступени духовного совершенствования, находится на вершине подвига трезвения (исихии). Эти первые шесть слов, я сплю, а сердце моё бодрствует, вероятно, кульминация всей книги. Определённо зная из науки и учения Церкви, что мысль - это результат воздействия души на наш мозг посредством нейронных сетей, мы можем уразуметь, что душа совершенного человека, освободившееся от страстей, всегда думает о Боге в молитвенном с ним общении.* Тело человека спит, а душа, пребывающая в сердце (не в голове, не в животе, а в сердце, откуда она и исходит в момент телесной смерти) - бодрствует. Бодрствует душа - бодрствует и сердце: «В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118. 11), - сказано Давидом. В этом же псалме говорится и о тайном: «Потеку путём заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце моё» (ст. 32). У преуспевших подвижников сердце получает такую способность к призыванию имени Божия, что само собою, возбуждаясь к молитве, вовлекает ум и всю душу в непрестанное молитвенное излияние, в каком бы состоянии молящийся не находился и чем бы умственным ни занимался. Преподобный Григорий Синаит в частности сказал: «Молитва у новоначальных есть как бы огонь радости, излучаемый сердцем, а у совершенных - как благодатный свет, действующий в душе». Исаак Сирин высказался ещё прямее: «Когда Дух вселяется в человека, то он больше не может остановить молитвы, поскольку Сам Дух в нём беспрерывно молится». Над такими людьми буквально сбываются слова Господа: «Надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5. 5).

Псалмопевец Давид прикровенно говорит о подвиге трезвения и в 41-м псалме: «Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей» (ст. 9).

Кто же не победил лукавого врага в сердце своём, не очистил полностью свою душу от страстей и злых помыслов, не сбросил ещё с сердца покрывало (2 Кор. 3. 15), из сердца того «исходят злые помыслы» (Мф. 15. 19), ибо сердце есть поле брани злых и добрых помыслов, брань души с внушениями бесов (по этой теме рекомендую книгу «Невидимая брань» Никодима Святогорца в переводе Феофана Затворника).

Это умное сердечное делание нашло отображение в акафисте Ангелу-хранителю, который также помогает в нём: «радуйся, яко сладчайшее имя Господа Иисуса Христа усты непрестанно произносити и во уме держати мя побуждаеши».

И слова Иисуса «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14. 38), хотя и сказаны в несколько иной ситуации, но и взятые в отдельности, имеют законченный смысл.

Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Каллист Ангеликуд (Катафигиот), Игнатий Брянчанинов:

Кто стяжал Господа, тот уже не скажет своего слова в молитве, ибо Дух Святой тогда молится о нём и в нём, «воздыханиями неизреченными» (Рим. 8. 26). Тогда из бездны божественного источника и от умственного взирания подвижника, из сердца его изобильно источается духовная сила, и тогда настаёт естественное «время молчания» (Еккл. 3. 7), тогда неизреченно совершается служение и поклонение умом Богу «в духе и истине» (Ин. 4. 24). Тогда телесные чувства остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят, уши слышат и вместе с тем не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы. Это тот период действия молитвы, когда благодать Божия проявляет своё присутствие ощутительно, молитва становится непрестанной, самодвижной, без собственных усилий в борьбе с ветхим естеством со стороны подвижника, поскольку его естество уже обновилось Святым Духом. Ум, нисходящий в сердце - Святая Святых, хиротонисанный Святым Духом во священника для поклонения Богу Духом и Истиной, блаженным опытом познаёт сказанное в Писании: «Вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6. 16).

Григорий Нисский:

Господь пришёл к возлюбленной ночью, что означает прикосновение к запредельным Божественным тайнам. И только прикосновение (Он стучит, но дверь не будет открыта. И если в 6-м стихе душа дверь откроет, то Бога всё же не увидит).

Прологом к этой, всего из нескольких слов, премудрости, служит описание встречи Моисея с Богом. Богоявления Моисею началось со света. Потом Бог беседует с ним в облаке. Потом, став выше и совершеннее, Моисей видит Его во мраке. Моисей, таким образом, учился видеть скрытое, духовное. Мрак - это оставление вне зрения Моисея всего видимого и суетного (Исх. 20. 21).**

По Максиму Исповеднику:

Не посвящай всё свое время плоти, но назначь ей подвижнический труд, в соответствии с её возможностями, и обрати весь свой ум внутрь себя, «ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно» (1 Тим. 4. 8). Непрестанно посвящающий себя внутреннему духовному деланию целомудрствует, долготерпит и смиренномудрствует. Это есть то, о чём говорит Апостол: «поступайте по духу» (Гал. 5. 16).

*  В последние годы всё большее число учёных склоняются к теории (давно доказанную святыми отцами), что человеческий мозг, как любой орган, состоящий из клеток, мыслить не может, а является лишь коммутационной базой, принимающей сигналы души и преобразующей в форму, понятную телу.

Первым к такому выводу пришёл доктор медицинских наук, профессор, лауреат Сталинской премии, Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (в будущем, архиепископ Крымский Лука). Свои мысли по этому вопросу он изложил в закрытой работе «О духе, душе и теле». Секретарь профессора сделала несколько копий, одна из которых попала в рукописный отдел ленинградской библиотеки Музея истории религии и атеизма. Широкая же общественность познакомилась с работой В. Ф. Войно-Ясенецкого спустя семнадцать лет после его смерти (11. 06. 1961) - в 1978 году она была издана в Брюсселе.

В конце 70-х годов эту же точку зрения высказал австралийский нейрофизиолог, исследовавший ионные механизмы возбуждения и торможения в мембранах нейронов, лауреат Нобелевской премии Э. Кэрью. По его мнению существует дух, находящийся вне нашей черепной коробки и управляющий деятельностью мозга.

И вот доказательство. Немецкий исследователь Хуфланд вскрыл черепную коробку человека, которого разбил паралич. Но вместо мозга он обнаружил там около 300 гр. воды. Между тем больной до самой своей кончины сохранял ясность мысли.

Наконец, отсутствие мыслящей материи подтверждают современные учёные Ван Ломмель (Голландия), Сэм Парния и Питер Фенвик (Англия, 2001).

**  Богословские школы различают два пути познания: один есть путь утверждения (богословие катафатическое), второй - путь отрицания (богословие апофатическое). Первый ведёт нас к некоторому знанию о Боге через учение. С мистической точки зрения путь, конечно, несовершенный. Второй путь приводит нас к полному незнанию, - это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует как бы «материально». Бог же вне пределов всего существующего. Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть всё, что ниже Его, то есть всё существующее. Идя путём отрицания, мы подымаемся от низших ступеней бытия до его вершин, постепенно отстраняя всё, что может быть познано, чтобы во мраке полного неведения приблизиться к Неведомому. Подобно тому, как свет рассеивает мрак, так и знание (в особенности же знание излишнее) уничтожает незнание, которое и есть единственный путь достижения Бога в Нём самом.

Этот путь восхождения, на котором человек постепенно освобождается от власти всего, что доступно познанию, подобно восхождению Моисея на гору Синай для встречи с Богом.

Моисей начинает с очищения, затем с избранными священниками достигает вершины божественного восхождения. Однако и здесь он ещё не в общении с Богом. И только перейдя за пределы видимого мира, Моисей проникает в истинно мистический мрак неведения; только там он заставляет умолкнуть в себе всякое катафатическое знание; только там он всецело освобождается от всякого чувства и всякого видения, ибо он всецело принадлежит Тому, Кто за пределами всего, ибо он не принадлежит больше ни себе и не чему-либо чуждому, а соединившись с Тем, Кто не подлежит никакому познанию, он отказывается от всякого знания и в чистом виде познаёт более всех sapiens вместе взятых (Владимир Лосский).

Юрий Зайцев. Интересно отметить, что Песнь песней соединяет два пути духовного делания: катафатический и апофатический. Но точнее, не «соединяет», а не разделяет эти два осовремененных вида. Также и многие святые отцы от древности до новейшего времени рассматривают эти два вида в цельности, равновесии, взаимосвязи и взаимодействии.

3. Я скинула хитон мой; как же мне опять надевать его? Я вымыла ноги мои; как же мне марать их?

Человеку, чтобы получить что-нибудь, требуется приложить желание и труд. Как минимум, раскрыть рот, чтобы съесть кусок хлеба. В духовной области такой труд тем более нужен, потому как свободный человек зачастую требует, чтобы Бог насильно ввёл его в рай, освободив его от греха и даже от греховных страстей. Поэтому Господь и говорит пророку «открой уста твои и Я наполню их» (Пс. 80. 11). И если мы сами не откроем двери своего сердца, чтобы впустить Великого Гостя (Откр. 3. 20), Который по Своему смирению, ещё прежде нашего зова всегда Сам стучится к нам, то как же получим благодать и как будем иметь у себя Самого Гостя? И кто встаёт с тёплого ложа, отпирает и идёт на холод (Лк. 11. 5-8), тот совершает труд, подвиг… как и душа-невеста.

Скинула хитон - освободилась от грехов ветхого человека и сняла с себя всякую страстную мысль.

Вымыла ноги - избрала путь праведного восхождения на святую гору, подобно тому, как Моисей снял сапоги, вступая на освящённую гору Божию. Соотносительно уразумеваем и духовный смысл Христова повеления апостолам не брать сапог, идя святым путём (Мф. 10. 5, 10). И поэтому невеста, как и боговдохновенный Давид, не желает марать ноги чем-то земным: «извлёк меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои; и вложил в уста мои новую песнь - хвалу Богу нашему» (Пс. 39. 3-4). Под именем же камня разумеем Господа, Который есть свет и истина, нетление и правда.

Риза новая - Христос: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3. 27). Риза новая - Дух Святый, «облекитесь силою свыше», сказал об этой ризе Господь (Лк. 24. 49).

4. Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него.

А я знаю, Искупитель мой жив,

и Он в последний день восставит из праха

 распадающуюся кожу мою сию,

 и я во плоти моей узрю Бога.

Я узрю его сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его.

(Иов 19. 25-27)

Протянул руку свою сквозь скважину в буквальном понимании, чтобы отодвинуть защёлку изнутри деревянным ключом - образ настойчивой, неотступной любви. Также видим образ ключа «дома Давидова», который Господь Иисус Христос отворяет «и никто не запрёт; запрёт он, и никто не отворит» (Ис. 22. 22; Откр. 3. 7). Это прямое указание на будущие отношения Господа Иисуса Христа с Церковью. В приложении этого стиха к душе человека, наиболее логичным является толкование Григория Нисского:

Как пузырёк воздуха, образовавшийся на дне озера стремится вверх к сродному себе небу, так и душа из мрака простирается к вeдению всевысшего. В будущем же веке, когда прейдёт всё видимое по слову Господа: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24. 35), и мы перейдём в ту жизнь, которая выше зрения, слуха и мысли, тогда сподобимся неизреченного блаженства, которому ныне несвойственно взойти на сердце человеку. Пока же душа сподобилась увидеть лишь руку Жениха, с волнением, что примет Самого Жениха. Рука и есть обетование и действенная сила Господа.

Максим Исповедник:

Слово Божие называется Дверью (Ин. 10. 9), которая вводит в ведение тех, кто успешно преодолел весь путь добродетелей, безукоризненно шествуя по ристалищу духовного делания. И как Свет являет всесветлые сокровища Премудрости. Бог Слово Иисус Христос есть и Путь, и Дверь, и Ключ, и Царство - единственный Путь к Отцу и одновременно Путеводитель, ведущий по этому Пути. Он Ключ - как открывающее достойным суть божественного мироустроения и открываемый ими, как Засов; Дверь - как вводящее достойных в Божественные тайны; Царство - как наследуемое и рождающееся во всех по причастию.

Варсануфий Великий:

Под дверью понимаем дверь молчания аскета-безмолвника, ибо: «близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» (Пс. 144. 18). И когда Моисей взывал от сердца, и дверь молчания лежала на устах его, Сердцеведец отвечал: «Что ты вопиешь ко Мне? Скажи сынам Израилевым, чтоб они шли, а ты подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх. 14. 15-16).

По Макарию Великому:

Господь сказал апостолу Петру: «Я дам тебе ключи Царства». Другие апостолы, как и Пётр, также первыми получили ключи Царства. Эти ключи - Божественное и небесное слово, которое открывает уши верных и, входя вовнутрь, открывает двери сердца, запертые лукавым, и овладевает там пажитями души.

В 2. 9 Господь был за оградой, то есть и близко и далеко. Теперь Он - близко, но ещё обитель в сердце не сотворил (Ин. 14. 23).

5. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручку замка.

Григорий Нисский:

Рука Невесты (Жены) - евангельская благодать Церкви, которая в своё время откроет дверь спасения в Господе Иисусе Христе. И так как «рука» означает деятельные движения души, то слова этого стиха можно понять так: «умертвив уды на земле» (Кол. 3. 5), сняла с себя покрывало плоти для того, чтобы отворить дверь Господу. И здесь надо иметь ввиду, что слово мирра в еврейском тексте, и в дословном славянском (стакти) символизирует смерть. Смерть же во Христе, то есть в Возлюбленном Женихе, означает жизнь вечную: «мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни… Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6. 4, 8).

(Ю. З.): Такую смерть во Христе явили многие великие подвижники. Вот как она воспета в акафисте преподобному Сергию Радонежскому: «Радуйся, не восхотeвый двемa господинома, Богу и миру, работати, но Единому Богу тoчию. Радуйся, от юности на тело свое, на мир сей и диавола вооруживыйся; радуйся, постом, поклоны, стоянием на молитве, бдением умертвивый плоть свою. Радуйся, умертвивый оную прежде, нежели она живa страстeм бяше; радуйся, мeртву содеявый гортань противу приимания сластeй. Радуйся, мертв сотворивый язык противу глаголания скверных, клеветных и ложных; радуйся, мертвы устрoивый ушесa противу слышания душевредных. Радуйся, мeртвы содеявый руце противу граблeния и всяких зол творения; радуйся, мeртво сотворивый чрево противу объядения и пиянства. Радуйся, мертва соделавый трудами чрeсла своя противу нечистоты; радуйся, мертвы сотворивый нозе противу течения в путь грешников и на совет нечестивых. Радуйся, Сергие, скорый помощниче и преславный чудотворче».

По умерщвлении безумной, мечтательной, на самом деле несуществующей жизни, может являться истинная жизнь, с преизобильным ощущением существования - жизнь о Боге (Игнатий Брянчанинов).

Не отвергая точку зрения святого Григория, автор всё же склоняется к мысли, что каплющую мирру следует понимать как тончайше-благовонную смолу, как и переводится «стакти» дословно. Тогда мы поймём, что мирра - это признак святости и особенной благодати Божией. (Ю. З.). Стакти также означает страдание, благоухание страдания по Христу (Феодорит Кирский).

Перст - все предначинания жизни, мёртвые для сиюминутной греховной суеты, а начинающие дела всё высшие и высшие: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперёд» (Флп. 3. 13).

6. Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повернулся и ушёл. Души во мне не стало, когда он говорил; я искала его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне.

В славянском тексте фраза отперла я возлюбленному стоит как «отперла я брату», чем показывается родственность душ.

Заметим, что отперев дверь, Невеста вышла навстречу Возлюбленному. Можно ли представить, насколько блаженно это исшествие?! «Господь будет охранять выхождение твоё и вхождение твоё отныне и вовек» (Пс. 120. 8). Выхождение из того, в чём пребываем сейчас и вхождение в открывающиеся на пути превысшие блага, помятуя о Господе, что Он есть «путь и истина и жизнь» (Ин. 14. 6), «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт» (Ин. 10. 9). Вот действительное исхождение и вхождение, охраняемое Богом для достойных!

Всё более и более устремляясь к Богу, душа непрестанно растёт; из себя выходит, себя превосходя, в жажде большего. Так восхождение становится бесконечным, желание - неутолимым, само соединение - беспредельным.

Так (повторимся) восходил и Моисей, каждый раз делавшийся великим и никогда не останавливавшийся в духовном возрастании.

По Максиму Исповеднику:

Также Иаков (Быт. 27. 11-16; 27. 43 - 28. 5) очищает свой ум от косматости материальных вещей и становится гладким. А наложением козлиных кож, то есть принятием на себя суровости жизни по Богу, приобретает себе могущества от Бога. И с целью высшего научения путём стяжания духовного опыта переселяется в Харран, под чем подразумеваем переход к естественному созерцанию, из которого он обретает всё духовное знание зримого мира, сосредотачивая его в различных рассуждениях и умозрениях, а затем вновь возвращается в отеческую землю, приводя с собой жён и детей - рождённые им плоды любомудрия.

Возлюбленный ушёл в ту самую минуту, когда Им возмечтали обладать, ибо Бог не обладаем, не заключаем ни в какие логические и мысленные формулы и человеческие чувства. Тварная природа не может вместить и уловить Неуловимого и Невместимого. Но и не ловить Его не может, ибо где сердце ваше, там и душа ваша будет.

Искала его и не находила его (см. также 3. 1). Как можно найти Бога, если Он не показывает ничего познаваемого, на какой бы высоте земного преуспеяния человек не находился? Даже услышать Его невозможно, ибо говорится: «Господи, Боже наш! как величественно имя Твоё по всей земле!» (Пс. 8. 2). Он выше того, что может вместить человеческий слух, и только в раю возможно услышать неизречённые слова: «он был восхищен в рай и слышал неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12. 4).

По авве Дорофею:

Святой Иоанн в соборном послании говорит: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4. 18). О какой любви говорит нам святой апостол и о каком страхе? К высшим подвижникам пророк Давид обращается: «Бойтесь Господа все святые Его» (Пс. 33. 10). И если святые, столь любящие Господа, боятся Его, то как же апостол говорит «совершенная любовь изгоняет страх»? Святой апостол этим показывает, что есть два вида страха: один - первоначальный, а другой - совершенный. И кто исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему, сей знает, в чём состоит существенное добро, он познал, что значит быть с Богом. И эта совершенная любовь приводит его в страх за потерю той сладости пребывания с Богом, которую он видел. И сей совершенный, ангельский страх изгоняет первоначальный, плотский страх, посему-то апостол и говорит совершенная любовь изгоняет страх. Поэтому и сказано также: «Венец премудрости - страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие» (Сир. 1. 18). И поэтому духовная песнь и поучение да пребывают непрестанно в устах души твоей, да облегчатся ими тягость встречающихся напастей: